В поисках идеальной смерти: какой её видели в разных культур...
Что ждет нас по ту сторону жизни? Этот вопрос человечество задавало себе тысячи раз, и у каждой эпохи находился свой ответ. Одни цивилизации видели в смерти врата в сумрачное подземное царство, другие — приглашение на пир в чертоги богов, третьи — лишь переход в новое воплощение. Но все эти сценарии, такие непохожие, служили одной цели: они помогали людям примириться с величайшей тайной, укротить страх перед бездной небытия и найти смысл в хрупкости нашего существования. В нашей статье мы попробуем заглянуть в мир погребальных обрядов и узнать больше о первых представлениях человека о вечности.
Мифология смерти: как разные культуры представляли себе посмертный путь
Прежде чем тело обретет свой последний приют, душа, согласно большинству старинных верований, отправляется в путешествие. Но каким же разным был этот путь в представлениях разных культур и народов!
- Древняя Греция. Греки воспринимали смерть как долгий сон. Душа умершего отправлялась в мрачное подземное царство Аида, вход в которое охранял трехголовый пес Цербер. Судьбу души решали три судьи — Минос, Эак и Радамант, взвешивавшие на весах добрые и злые поступки. Грешники отправлялись в Тартар на вечные муки, а герои и праведники попадали на блаженный Элизиум (прим.ред: отсюда Элисейские или Елисейские поля). Однако существовало и особое учение орфиков и пифагорейцев — последователей религиозно-философских течений, которые верили не просто в загробное царство, а в реинкарнацию. Согласно их идеям, душа переселялась в новые тела для очищения и совершенствования, стремясь к окончательному освобождению.
- Древний Египет оставил нам одну из самых детализированных картин загробного мира. Смерть была не концом, а переходом в иное состояние. Чтобы обрести вечную жизнь в прекрасных «Полях Иалу», душа (Ка) должна была пройти через Суд Осириса. Сердце умершего взвешивали, при этом на противоположной чаше лежало перо богини истины Маат. Если сердце было тяжелее от грехов, его пожирало чудовище Амат, и душа исчезала навсегда. Для успешного путешествия в саркофаг усопшего клали «Книгу мертвых» — сборник заклинаний и подсказок.
- Страны Скандинавии. В скандинавской мифологии судьба человека после смерти напрямую зависела от его земного образа жизни. Воины, павшие в бою, удостаивались чести попасть в небесный чертог Вальхаллу, где пировали с богом Одином и готовились к последней битве — Рагнарёку. Те, кто умирал от болезни или старости, отправлялись в туманный и холодный мир, владычицей которого была дочь Локи, Хель. Существовал также и рай для моряков и мореплавателей — чертоги бога моря Эгира.
- Индия и страны Востока. Индуистская и буддийская традиции представляют смерть как ключевую точку в бесконечном цикле перерождений — сансаре. То, в каком теле и в каких условиях родится душа в следующей жизни, определяется законом кармы, суммой всех хороших и плохих дел, совершенных в предыдущих воплощениях. Цель человека — выход из этого колеса и достижение освобождения — мокши (в индуизме), или нирваны (в буддизме), состояния единения с абсолютом и прекращения всех страданий.
- Цивилизации доколумбовой Америки. Культуры доколумбовой Америки, такие как ацтеки и майя, видели в смерти необходимую силу для поддержания жизни Вселенной. Ацтеки считали, что для поддержания жизни солнца и всего бытия необходима подпитка человеческой кровью. Это отразилось в легенде, согласно которой первые боги были вынуждены пожертвовать собой, чтобы солнечный диск продолжал свое движение по небосводу. Поэтому человеческие жертвоприношения были частью религиозного культа.
В то же время загробный мир ацтеков часто был многоуровневым. Например, они верили, что большинство душ отправлялись в Миктлан — подземный мир, путь через который длился четыре года и был полон испытаний, чтобы в конце концов достичь окончательного забвения и покоя. Воины, павшие в битве, и женщины, умершие при родах, попадали в свиту бога Солнца, сопровождая его в ежедневном пути по небу. - Древний Рим. В Древнем Риме долгое время господствовали представления о мрачном подземном царстве Орка, куда попадали тени всех умерших (прим.ред: Оркус (Орк) — бог смерти и властелин подземного мира).
- Древняя Иудея. Иудеи верили не в призрачное существование в шеоле (мрачной обители мертвых), а в грядущее телесное воскресение и Страшный суд Яхве, который определит участь каждого человека для вечной жизни или вечного позора. Эта концепция лишала смерть ее фатальной безысходности, превращая во временное состояние перед окончательным приговором и вечным воздаянием. Именно эти идеи стали тем фундаментом, на котором возникло христианское учение о бессмертии души, аде и рае.
Как менялось отношение к смерти в разные эпохи
Мифология смерти, столь разная у разных народов, тем не менее, веками давала человеку ощущение порядка и смысла. Однако со временем преображались не только боги и обряды — менялось само восприятие жизни и ее финала. Даже в рамках одной религии смерть в разные эпохи могла иметь разный смысл. Французский историк Филипп Арьес в работе «Человек перед лицом смерти» отметил, что наше отношение к смерти — в некотором роде зеркало эпохи, и выделил пять ключевых этапов, которые прошла западная христианская культура в своем восприятии конца жизни.
1. «Прирученная смерть» (раннее Средневековье)
В раннем христианстве смерть была естественной частью жизни. Смерть была делом привычным, воспринималась как переход к другому состоянию. Если человек заранее чувствовал ее приближение, то спокойно готовился к этому, окруженный семьей и общиной. Кладбища располагались в центре городов, часто у церкви, символизируя близость миров живых и мертвых. Ярчайшим символом этого единства стали римские катакомбы — обширные подземные некрополи, где первые христиане не только хоронили усопших, но и собирались для молитв на их могилах, отмечая литургию прямо у саркофагов мучеников.
2. «Смерть своя» (XI–XV века)
Под влиянием идеи Страшного суда, которая начала активно развиваться в теологии и визуализироваться в церковном искусстве и литературе с XII века, смерть стала личной драмой. На первый план вышла судьба индивидуальной души. Возникло представление о частном суде сразу после кончины. Люди стали составлять подробные завещания, заказывать эпитафии и надгробия, стремясь обеспечить себе благополучие в загробном мире.
3. «Смерть дикая и страстная» (эпоха Просвещения, XVIII век)
Рациональность Просвещения не смогла укротить природу. Смерть вернулась как неконтролируемая, пугающая и иррациональная сила. Она сблизилась с темой запретной страсти, что ярко проявилось в литературе, где экстаз и агония стали идти рука об руку. Достаточно вспомнить готические романы, где смерть была материалом для кощунственных экспериментов, например, «Франкенштейн» Мэри Шелли, написанный в 1818 году, или поэзию Джорджа Гордона Байрона, Михаила Лермонтова или Эдгара По, где любовь и гибель оказывались неразрывно связаны, достигая пика в момент утраты.
4. «Смерть твоя» (XIX век)
Фокус сместился с собственной кончины на смерть близкого человека. С укреплением семейных уз утрата любимого стала восприниматься как невосполнимая трагедия. С ослаблением веры в адские муки, смерти стали ждать как момента воссоединения с ушедшими, а горевать — долго и эмоционально.
5. «Перевернутая смерть» (XX век – наши дни)
В современном обществе смерть стала новым табу. Ее вытеснили из повседневности, сделав невидимой. Умирают чаще в больницах, а не дома, а ритуалы похорон поручаются профессионалам. Траур стал чем-то постыдным, а покойного гримируют, создавая иллюзию «не-смерти». Люди предпочитают жить так, словно смерти не существует. Яркой метафорой этой эпохи стала работа художника Дэмиена Херста «Физическая невозможность смерти в сознании живущего» — тигровая акула, замершая в прозрачном резервуаре с формальдегидом: шокирующий, но безопасно законсервированный образ смерти, с которым мы сталкиваемся, но который не может нас коснуться.
Виды и философия захоронения в разных традициях
Хотя смерть — единственная неизбежность, объединяющая все человечество, подходы к прощанию с умершими в разных культурах поразительно разнообразны. И то, как общество провожает своих покойников, всегда являлось глубоким отражением его верований, отношения к душе, телу и окружающему миру.
Тибет. Небесное погребение: возвращение духа через плоть
В суровых высокогорьях Тибета, где каменистая почва делает захоронение в землю сложным, а нехватка древесины превращала кремацию в роскошь, сформировался уникальный обряд «джхатор» — «раздача милостыни птицам». И в настоящее время «небесное погребение» по-прежнему практикуется в Тибете. Этот обряд официально разрешен и охраняется законом как проявление уважения к культурным традициям и религиозным верованиям тибетского народа.
Суть обряда. Тело умершего относят на специально отведенное возвышенное место, где специальный человек, «рогьяпа», рассекает его на части и дробит кости, чтобы затем оставить на съедение грифам.
Отношение к телу. Тело воспринимается как пустая оболочка, «бренный сосуд», который более не нужен душе. Плоть, подаренная птицам, становится последним актом щедрости и милосердия, крупицей кармической заслуги. Это быстрый и эффективный способ возврата элементов природе в регионе, где другие методы практически невозможны.
Философская основа. Обычай коренится в буддийской философии, особенно в учении о непостоянстве и отсутствии привязанности к материальному миру. Душа уже покинула тело, и последнее не имеет ценности. Отдача его птицам символизирует окончательный распад и единение со Вселенной, а также сострадание ко всему живому.
Древний Египет. Мумификация: сохранение тела для вечной жизни
В отличие от жителей Тибета, которые стремились освободить душу от тела, древние египтяне видели в его сохранении залог бессмертия.
Суть обряда. Изготовление мумии — это сложный и длительный процесс, направленный на предотвращение разложения. Он включал в себя извлечение внутренних органов, которые помещались в специальные сосуды — канопы, высушивание тела с помощью натрона и его бальзамирование ароматическими смолами и маслами. После этого тело плотно обматывали бинтами изо льна.
Отношение к телу. Тело считалось необходимым «домом» для души в загробной жизни. Без него душа («ка») не могла бы существовать вечно. Поэтому сохранение физической оболочки в максимально целостном состоянии было первостепенной задачей.
Философская основа. Вера в загробную жизнь, где умерший будет жить подобно земной жизни, но без страданий. Мумификация была способом обеспечить безопасный переход и вечное существование. Этот обряд подчеркивал победу над тленом и надежду на воскрешение.Кстати говоря, мумификация была распространена не только в Египте. Уникальные традиции сохранения тел существовали, например, у индейцев Южной Америки (культуры Чинчорро, Инки). А у народа тораджа в Индонезии мумифицированных родственников до сих пор продолжают считать частью семьи, храня дома их останки и включая их в ритуалы. Периодически мумии достают из гробниц, похожих на небольшие домики, и ухаживают за ними: переодевают, чистят, общаются с ними и даже фотографируются.
Авраамические религии. Захоронение в землю: возвращение к истокам
Это наиболее распространенная практика в авраамических религиях — иудаизме, христианстве, исламе — имеющая различные вариации.
Суть обряда. Тело помещается в землю, часто в гробу, имеющем в разных странах разную форму и изготовленном из разных материалов, или в саване — своеобразной «упаковке» из материи.
Философская основа. Общая идея — возвращение тела земле, из которой, согласно священным текстам, был создан первый человек.
- Ислам. Тело хоронят без гроба, завернутым в саван (кафан), повернув лицо и тело в сторону Мекки. Это подчеркивает равенство всех людей в смерти перед лицом Аллаха и символизирует возвращение к земле, из которой был создан Адам.
- Христианство. Тело хоронят в гробу в освященной земле, ожидая будущего телесного воскресения во время Второго пришествия Христа. Традиционно кремация в христианстве не приветствовалась, так как противоречила идее воскрешения во плоти, но сейчас отношение к ней стало более лояльным во многих конфессиях.
- Иудаизм. Погребение в землю — единственно допустимый способ; оно должно быть совершено как можно скорее, обычно в течение 24 часов. Тело омывают, облачают в простой саван-тахрихим из белой льняной или хлопковой ткани и хоронят в простом деревянном гробу без металлических деталей, что символизирует равенство перед Богом в смерти и стремительное возвращение «прах к праху».
У традиционных для многих народов погребения в землю могут быть самые разнообразные вариации. Например, «кувшинные погребения» — древняя форма захоронения, когда роль гроба выполнял крупный глиняный кувшин, служивший своего рода защитным саркофагом. Такие погребения археологи находят по всему миру: в Дагестане (в частности, у древних народов Кавказа), в Африке, на территории древней Греции и Рима. А в последнее время входят в обиход и так называемые «зеленые погребения». Это современная экологическая практика, когда тело хоронят в биоразлагаемом гробу или саване, без бальзамирования токсичными химикатами, чтобы оно естественным образом вернулось в почву, обогатив ее и минимизировав вред экосистеме.
Водное погребение: символ очищения и дань обстоятельствам
Возвращение тела водной стихии тоже известная практика, причем в разных случаях родившаяся по разным причинам.
Суть обряда. Тело или прах отдают водной стихии.
Философская основа. Хотя причины, породившие водные погребения, и были разными, их философская суть была близка: вода — источник жизни и путь в иные миры, она уносит физическую оболочку, освобождая душу.
- «Морские похороны». Традиция, известная со времен викингов, которые отправляли умерших воинов и вождей в последний путь на горящем драккаре, отпуская его в открытое море. Спускать в море тела умерших моряков было принято во флотах практических всех стран. О том, как это происходило на российских кораблях XIX века, подробно рассказано в культовой русской песне «Раскинулось море широко». Сегодня подобная традиция практикуется как похороны в открытом море, например, в ВМС США, или как символический обряд развеивания праха над водой.
- Культуры островных государств. В некоторых полинезийских культурах тело опускали в океан, веря, что душа уплывает в мир предков по бескрайним водным просторам.
Кремация: сжигание на костре и в печи
Сжигание тела, или кремация, — одна из самых древних и распространенных практик погребения, но ее философское наполнение в различных культурах кардинально отличается.
Суть обряда. Сжигание тела на погребальном костре или в кремационной печи.
Философская основа. Огонь в данной практике рассматривается как мощная очищающая и трансформирующая сила, которая быстро освобождает душу от оков плоти.
- Индуизм. Кремация на берегу священной реки Ганг как способ освободить душу (атман) от тела для последующей реинкарнации. Огонь, как очищающая сила, разрубает земные связи.
- Буддизм. Кремация также широко распространена у буддистов, так как соответствует учению о непостоянстве всего сущего (анитья) и иллюзорности материального мира. Пепел после кремации может храниться в ступе, замуровываться в статую Будды или развеиваться.
- Современный западный мир. Кремация часто выбирается из-за прагматичности, низкой стоимости и большей экологичности по сравнению с традиционными захоронениями с бальзамированием.
Что такое «хорошая смерть»: мнение эксперта
Но существует ли универсальное понимание «правильной» смерти? Или ее образы так же разнятся, как и погребальные обряды? Чтобы разобраться в этом, мы обратились к эксперту. Алла Папцова, кандидат философских наук, культуролог, доцент кафедры гуманитарных и социальных-экономических дисциплин МХПИ (Московского художественно-промышленного института), комментирует:
Вопрос об универсальности понятия "хорошей смерти" обнажает фундаментальное противоречие современной танатологии: разные культуры радикально расходятся в определении «правильного» умирания, но парадоксально единодушны в самой потребности такого определения.
Исследование Каталонской агентства по оценке качества и оценки здравоохранения (AquAS) выявило любопытный парадокс. Опрашивая пациентов паллиативной помощи, их родственников и медицинских работников, исследователи ожидали найти общие критерии «хорошей смерти». Вместо этого обнаружилось восемь элементов: комфорт, безопасность, теплота, гармония, интимность, уважение, покой, осмысленность, которые каждый информант комбинировал по-своему. Единственная формула, объединившая всех, звучала предельно релятивистски: «хорошая смерть — это умереть так, как желает сам человек». Фактически это не определение, а отказ от определения, капитуляция перед индивидуальным плюрализмом даже внутри одной культуры.
А вот китайский материал демонстрирует совершенно иную логику. Здесь «хорошая смерть» выстраивается не вокруг автономии умирающего, а вокруг семейной гармонии (He, 和). Конфуцианская традиция делает семью главным субъектом принятия решений: родственники определяют, информировать ли пациента о диагнозе, какое лечение выбрать, как организовать уход. То, что западная биоэтика назвала бы паттернализмом и нарушением прав пациента, в китайском контексте является реализацией культурного идеала — и в смерти сохранить семейную целостность и выполнить семейный долг. Сам пациент часто сознательно делегирует решения семье, избегая обсуждения смерти из-за культурного табу.
Здесь сталкиваются две непримиримые антропологические модели. Западная помещает в центр автономного индивида, обладающего неотчуждаемым правом на самоопределение вплоть до последнего вздоха. Восточная растворяет индивида в семейно-родовой структуре, где личное желание подчинено коллективной гармонии. Одна культура говорит «моя смерть», другая — «наша смерть». И попытка универсализации западной модели оборачивается культурным империализмом.
Российская ситуация добавляет к этой картине третье измерение — опыт культурного разрыва: в течение XX века в стране дважды произошла кардинальная смена культурных кодов. Миграция оторвала людей от семейных захоронений и традиционной культуры памяти, а советская система заменила старые обряды новой «советской ритуальной практикой». Похороны трансформировались из сакрального ритуала в идеологически окрашенный акт: похоронные оркестры и салюты, траурные митинги, риторика о «потере бойца»… Апогеем этих ритуалов советской системы стала так называемая «пятилетка пышных похорон», когда с 1982 по 1985 год в стране с невиданным размахом трижды проводились грандиозные государственные похороны генеральных секретарей ЦК КПСС Леонида Брежнева, Юрия Андропова и Константина Черненко, ставшие последними масштабными ритуальными спектаклями уходящей эпохи.
Алла Папцова подчеркивает:
Человеку необходима культурная технология, трансформирующая биологический факт смерти в социально и экзистенциально осмысленное событие. Без этой технологии горе обрушивается как лавина — внезапно, хаотично, разрушительно.
Похоже, универсального содержания «хорошей смерти» не существует. Однако универсальна сама потребность в культурной организации смерти — в ритуальной подготовке, в правильных обстоятельствах кончины, в посмертной интеграции умершего в пространство памяти. Эта организация может принимать бесконечно разные формы, но ее функция остается постоянной: превратить разрыв в переход, хаос в космос, биологическую катастрофу в завершение человеческой истории.
Автор текста Валерия Стопичева
Изображение на обложке: Vertex Designs / Unsplash
Чудесная история в реальности и мифах: труды и дни Святого Н...
19 декабря большинство православных христиан отмечает День святителя Николая. Николай Чудотворец, или Николай Мирликийский, — один из самых известных и почитаемых христианских святых, однако об исторических реалиях его мирской жизни говорят нечасто. Между тем он жил в очень своеобразном уголке римского мира, где различные народы с их непохожими традициями образовали бурлящую смесь культур. В этой статье расскажем о том, в какой обстановке родился и вырос Николай, какие люди окружали святого при жизни, как уже после смерти похитили его мощи и почему на Руси его поминают вдвое чаще, чем в остальных странах.
Согласно сведениям, дошедшим до нас в разнообразных житиях, созданных уже в эпоху Средневековья, Николай родился приблизительно в середине III века в Патаре — одном из крупнейших городов римской провинции Ликия на юго-западном побережье Малой Азии (прим. ред.: город Демре в современной Турции). Его родители были христианами, причем богатыми, а поэтому они смогли дать ребенку хорошее образование. Мальчик старательно учился, но больше других занятий уделял время изучению Священного Писания. Когда же после смерти родителей он получил немалое наследство, то употребил его на дела милосердия. Предания о мирской жизни будущего святого в первую очередь подчеркивает его христианскую добродетель, и в этом нет ничего удивительного. А вот новейшие исследования историков и археологов позволяют понять, в какой среде происходило взросление и становление будущего святого и, что особенно интересно, проверить истории, рассказанные авторами житийных сочинений.
Что мы знаем о родине Святого Николая? От торговой пристани до театральных подмостков
Город Патара, наряду с Мирами, где Николай впоследствии станет епископом, был метрополией, то есть одним из важнейших центров Ликии. Кроме того, это был портовый город — недавно археологи открыли там руины маяка. На его свет шли торговые корабли, которые везли сюда из североафриканских провинций империи изделия из красной неглазурованной глины, так называемой терра сигиллата (прим. ред.: от латинского terra sigillata, буквально «земля, украшенная фигурками или рельефными изображениями)— ее фрагменты давно уже находят в ходе раскопок. Впрочем, свою керамику в Патаре тоже делали, причем еще с эпохи эллинизма, о чем красноречиво свидетельствуют найденные археологами печи. Кроме того, здесь были обнаружены древние сосуды для мазей и лекарств, а также медицинские инструменты, например, бронзовые шпатели для осмотра горла. Античная медицина, как известно, была высокоразвита, а греческие и римские врачи умели вставлять зубные протезы и даже проводили операции трепанации черепа. Находка в древнем Аллианое (прим. ред.: неподалеку от современного Бергама в Турции) целой группы из более чем трехсот инструментов, в числе которых были щипцы, скальпели и пинцеты, говорит о том, что это знание местные лекари могли передать и своим ликийским коллегам.
Согласно житию, сам Николай в школьные годы сторонился обычных для его возраста развлечений, а между тем возможность хорошо отдохнуть у молодежи в Патаре была. Как и во всяком уважающем себя античном городе, здесь, конечно, был театр. Археологи пишут, что это была постройка римского типа с полукруглым рядом сидений, возведенном на склоне холма, и высоким проскением (прим. ред.: передней, ближайшей к зрителям частью сцены). Наряду с театром важнейшим местом отдыха и досуга горожан были общественные бани. Они были построены еще во времена императора Нерона (60-е годы н.э.), о чем рассказывает высеченная по этому поводу надпись, которая гласит: «Нерон Клавдий, сын божественного Клавдия… построил баню… вместе со всеми находящимися в ней бассейнами и украшениями… как на средства провинции, так и города Патары».
Как жили христиане Патары
Религиозная жизнь города тоже была весьма насыщенной. Издревле здесь проживало еврейское население, а в I веке н.э. появились и христиане. Патара вошла в христианский канон, будучи упомянутой в «Деяниях апостолов»: Писание рассказывает, как в 57 году н.э. апостол Павел сменил корабль в Патаре на пути в Иерусалим, куда он спешил к празднику Пятидесятницы. Некоторые ученые допускают, что на одном корабле с апостолом вполне могли плыть евреи, которые, в свою очередь, направлялись в Иерусалим, чтобы отметить Шавуот, который и стал прототипом христианского праздника.
Вплоть до провозглашения веротерпимости Медиоланским эдиктом 313 года, изданным императором Константином I Великим, жизнь христиан в Ликии, впрочем, как и во всей империи, была нелегкой. Во времена Диоклетиана, когда, согласно преданию, родился святой Николай, последователи молодой религии подвергались страшным гонениям. Кроме того, не стоит забывать, что в этом регионе были сильны языческие традиции: именно в Патаре находился самый почитаемый после дельфийского храм Аполлона, и еще в середине III века н.э. на обороте чеканившихся там монет можно было увидеть изображения бога-прорицателя. Остается лишь гадать, как в такой суровой окружающей обстановке родителям Святого Николая удалось сохранить богатство, полученное от предков, и дать сыну хорошее образование.
Святой Николай в Мирах: археология и агиография
Жития святого говорят о том, что когда-то в конце III века н.э. ликийские епископы собрались, чтобы решить, кто станет преемником только что почившего предстоятеля кафедры в Мирах, случилось чудо: ночью одному из епископов голос свыше повелел поставить в архиереи того, кто первым войдет в городскую церковь. Им и был святой Николай.
Став епископом, он ревностно служил Господу, помогая своей пастве. Сообщают жития и о том, что однажды, когда из-за неурожая горожане нуждались в привозном зерне, епископ Николай попросил капитанов проплывавших мимо судов с зерном отсыпать понемногу с каждого корабля, чтобы жители Мир не погибли от голода. Испугавшись за свой груз, который ждали императорские чиновники в Константинополе, капитаны отказались, но Николай убедил их, сказав, что позаботится о том, чтобы они не претерпели наказания. Так и случилось: отсыпав зерна и прибыв затем в столицу, они обнаружили, что вес груза оказался таким же, каким был в Александрии, откуда они отправились в путь.
Начало IV века, на которое пришелся расцвет деятельности святого Николая, все еще было неспокойным и опасным временем для христиан. В 303 году соправитель Диоклетиана император Галерий издал указ, согласно которому всех христианских епископов и клириков следовало заключить в тюрьму. Вполне вероятно, что одним из заключенных стал и наш герой. Стоит сказать, что в то время тюремное заключение само по себе не было наказанием.
Сидя за решеткой, обвиняемые лишь ожидали вынесения приговора и вероятной экзекуции: например, телесного наказания или смертной казни. Какой приговор был оглашен Николаю и был ли приговор вообще, доподлинно неизвестно, однако, согласно житиям, освобожденного из темницы Николая жители Мир встретили как мученика, после чего он прожил еще не меньше 30 лет. Сегодня же достижения современной науки позволяют подтвердить некоторые факты, описанные в древних текстах.
Одно из наиболее известных и при этом самое раннее из житий — это так называемое «Деяние о стратилатах» (прим. ред.: стратилаты — военачальники), написанное, вероятно, в конце V века. В нем упоминаются вымощенная плитами площадь Плакома в гавани Мир Ликийских, куда святой пришел встречать стратилатов, и находившийся на ней рынок. В другом житии, засвидетельствованном впервые в начале IX века под названием «О кораблях с хлебом», описывается также огромное зернохранилище, построенное еще при императоре Адриане. Как площадь с рынком, так и зернохранилище были обнаружены археологами в ходе раскопок в точности там, где помещает их житие. Ученые считают, что такие точные совпадения в текстах и в материальной культуре позволяют утверждать, что жития святого были основаны на древних мирских преданиях, отстоящих совсем недалеко от жизни Николая.
Как Николай Мирликийский стал Николаем из Бари
После кончины епископа его погребли на кладбище рядом с городскими стенами, а над могилой вскоре возвели храм. Могила Николая быстро стала местом паломничества, когда мощи святого стали источать миро — маслянистую благовонную влагу, появление которой в христианстве считается знаком высшей святости покойного.
В 1087 году торговые корабли из итальянского города Бари пристали к Мирам, а шедшие на них купцы отправились поклониться останкам святого Николая. Для греческих монахов, которые хранили мощи, они были одними из многих сотен и тысяч паломников, которые ежегодно приезжали сюда со всех уголков христианского мира. Едва ли они могли подумать, что итальянцы преследовали совершенно другие цели — увезти святые мощи к себе на родину.
Стоит сказать, что в Средние века кража мощей была настолько распространенным явлением, что получила собственное название, furta sacra (прим. ред.: с латыни — «священное воровство»), и хотя формально оно считалось незаконным, оправдание кражи под предлогом спасения мощей от уничтожения нередко находило понимание у простых верующих.
Попытавшись обманом завладеть мощами и потерпев неудачу, итальянские купцы с боем отобрали у монахов мироточащие останки святого, погрузились на корабли и отплыли в Бари, где их торжественно встретили жители города. С тех пор и по сей день мощи святого Николая хранятся в Бари, в посвященной ему базилике.
В 1953 году итальянские власти и Римская католическая Церковь позволили ученым провести анатомо-антропологические исследования мощей, хранящихся в Бари. И получили удивительные результаты. Исследования показали, что хранящиеся в базилике Святого Николая верхняя часть скелета и череп принадлежат человеку, прожившему около 70 лет, что вполне соответствует житийным данным, а также, что этот человек питался только твердой растительной пищей и долго находился под воздействием холода и сырости — тут вспоминаются мучения, которые вместе со своей паствой переносил епископ Мирликийский Николай во время гонений, тюремных заключений и голода.
Традиции почитания Святого Николая на Руси: Никола Зимний и Никола Вешний
Православные христиане на Руси издавна выделялись особым отношением к Николаю Чудотворцу, или, как его любят называть у нас, Николаю Угоднику. Широкое распространение почитания этого святого относится к древнейшему периоду русской истории. Ярким тому подтверждением можно считать записи в Новгородской первой летописи XIII–XIV веков, где говорится о том, что на могиле Аскольда (прим. ред.: один из двух, вместе с Диром, полулегендарных киевских князей, входивших в дружину Рюрика, который, согласно традиции, княжил в Новгороде в 862–879 годах) была построена церковь во имя святого Николая. Устная традиция, считавшая Аскольда и Дира первыми христианскими правителями Руси, довольно быстро сделала из этого однозначный вывод, проверить который, конечно, нельзя — якобы Аскольд был крещен под именем Николай.
На протяжении всей дореволюционной эпохи Николай Чудотворец занимал особое место в русском народном религиозном сознании. Начать с того, что в русском православии отмечают не только день преставления епископа, который выпадает на 19 декабря по юлианскому календарю и в народе называется Никола Зимний, но и день перенесения его мощей в Бари. Объясняется это тем, что в средневековой Руси к перенесению мощей отнеслись не как к похищению, как это сделала греческая Церковь, а как к спасению их от турецкой угрозы, окутавшей Византию. Никола Вешний, как этот праздник называют в народе, выпадает на 22 мая и, помимо православных христиан, отмечают его лишь жители самого Бари. С этим своеобразным торжеством связано огромное количество причудливых народных примет и традиций, восходящих еще к языческим временам, но облеченных в христианскую форму.
***
Исторический Николай Мирликийский и его последующее почитание оказываются удивительным сплетением легенд и фактов. Современные исследования позволяют увидеть за образом великого святого реального человека, жившего в эпоху религиозных гонений, чья подлинная добродетель и сила духа стали основой для широчайшего почитания. От берегов Малой Азии до Русского Севера его фигура, соединившая в себе милосердие, заступническую силу и даже черты древнего народного покровителя, продолжает объединять миллионы людей, оставаясь не просто символом, а живым и близким образом христианской любви и чуда.
Автор текста Александр Ковалев
Изображение на обложке: Выставка «Святитель Николай Чудотворец. Иконы XIII-ХХ веков» в Третьяковской галерее. Фото: Зыков Кирилл/Агентство «Москва»
Тайна Пор-Бажын: для чего в Туве возвели дворцовый комплекс ...
Благодаря невероятному сочетанию обстоятельств ученые смогли с точностью до года определить дату начала постройки крепости Пор-Бажын в Туве – лето 777 года. Но историки и археологи так и не смогли ответить на главный вопрос: для чего в труднодоступном горном регионе древние уйгуры возвели фортификационное сооружение с высокими стенами и дворцами, которое было заброшено сразу после постройки? Увы, мы рискуем так и не раскрыть эту тайну, потому что ученые прогнозируют, что скоро уникальный археологический объект навсегда исчезнет…
Где находится крепость Пор-Бажын и как она выглядела
Остатки крепости Пор-Бажын расположены на юго-востоке Республики Тува, на острове посреди озера Тере-Холь. Озеро достаточно большое по площади, около 39 кв. км., но при этом мелкое – его глубина не превышает 1 метра. Ближайший к руинам населенный пункт, село Кунгуртуг, лежит в 6 километрах от озера. И даже сегодня, в XXI веке, сюда можно добраться только на внедорожнике в летний сезон или на вертолете.
Крепость была построена древними уйгурами в VIII веке, когда территория Тувы была частью Уйгурского каганата (прим. ред.: также используется название Уйгуро-Орхонский каганат) – средневекового государства уйгуров, которое возникло на восточных окраинах распавшегося Тюркского каганата и существовало в период с 744 по 840 год. Хотя крепость уйгурская, но «Пор-Бажын» – тувинское название, которое переводится как «глиняный дом». Почему именно глиняный? Потому что крепостные стены возведены из глины, руины дворцов – из глиняных кирпичей, а внутри найдена черепица из этого же материала.
Крепость имеет прямоугольную форму, ее размеры – 211 на 158 метров, а площадь 3,34 гектара. Внутри крепостных стен располагался дворцовый комплекс из двух многокомнатных зданий и крышей из глиняной черепицы. Кроме дворцов ученые насчитали еще 27 внутренних дворов и построек. До наших дней сохранились лишь основания стен и зданий, но благодаря проведенной реконструкции мы можем представить, как выглядела уйгурская крепость после завершения строительства:
История исследования крепости Пор-Бажын
- Первые упоминания: Семен Ремезов. Описание загадочной крепости в русских источниках впервые появилось на страницах «Чертежной книги Сибири», изданной в 1701 году Семеном Ульяновичем Ремезовым (1642 - после 1720 года). Картограф, писатель, исследователь Сибири и строитель Тобольского кремля лично не был у стен древних руин: тогда этот регион был частью Джунгарского ханства, и описание крепости сделано со слов неизвестного путешественника. Семен Ремезов описывает Пор-Бажын следующими словами: «Город каменный старой, две стены целы, две развалили, а котора города — того не знаем».
- Конец XIX века: экспедиция Клеменца. В 1891 году до крепости добралась экспедиция под руководством географа, этнографа и археолога Дмитрия Клеменца (1848-1914). В этот период территория Тувы уже была частью Китайской империи Цин. Дмитрий Клеменц много путешествовал по Сибири и Монголии, и был первым, кто выдвинул предположение о том, что Пор-Бажын был построен в VIII веке во времена существования Уйгурского каганата.
- Советский период. 1940 -1960-е годы. Территория Тувы окончательно вошла в состав СССР в 1944 году. А уже в конце 1940-х годов сотрудники Института этнологии АН СССР начинают исследовать обширный Алтае-Саянский регион с ценными археологическими памятниками эпохи скифов, гуннов, древних тюрков… В 1950-1960-х годах детальное исследование древнего уйгурского сооружения Пор-Бажын было проведено под руководством профессора Института этнологии и антропологии РАН, востоковеда-тюрколога Севьяна Вайнштейна (1926-2008). Археологи отметили бедность обнаруженного бытового инвентаря, что, по мнению Вайнштейна, могло указывать на то, что Пор-Бажын был буддийским монастырем, обитатели которого вели аскетичный образ жизни. Раскопки подтвердили версию Дмитрия Клеменца о времени строительстве крепости в эпоху Уйгурского каганата, а также выявили следы пожара: остатки деревянных конструкций сильно обгорели. Уйгурский каганат был довольно развитым по тем временам государством, где занимались земледелием, строили города и укрепления, и даже была своя письменность – руническое орхоно-енисейское письмо. Как раз на основании рунических текстов, найденных в долине реки Селенга, Севьян Вайнштейн предположил, что Пор-Бажын построили во времена правления уйгурского кагана Боян-чора (Моян-чура), который был у власти с 747 по 759 год.
- XXI век: российский этап в исследовании Пор-Бажын, 2007-2008 годы. В этот период была проведена масштабная научная работа при участии специалистов Института этнологии и антропологии имени Н. Н. Миклухо-Маклая РАН (ИЭА РАН), Института истории материальной культуры РАН, Русского географического общества и Государственного музея истории народов Востока. В раскопках приняли участие свыше 100 научных сотрудников и более 500 студентов: на озере Тере-Холь был разбит палаточный городок и сооружен мост до острова с крепостью.
Ученые провели лазерное сканирование поверхности руин Пор-Бажын и детально обследовали около 30 % территории, включая центральное сооружение с двумя дворцами. Несмотря на беспрецедентный масштаб проведенных раскопок, находок было сделано не так много. Культурный слой внутри крепости и в самом деле оказался очень беден, а это означает, что люди там почти не жили, и фортификационное сооружение было по каким-то причинам оставлено некоторое время спустя после завершения строительства.
Что нашли внутри крепости Пор-Бажын в ходе раскопок?
Крепость удивила археологов скудным набором артефактов. Здесь не оказалось погребений людей или лошадей, не было следов одежды и никакого оружия, за исключением одного наконечника копья. Из интересных находок можно отметить:
- фрагменты настенных фресок с изображениями буддийской и древнетюркской символики;
- рунические тюркские письмена;
- китайские маски-обереги «шоу-тоу» в виде головы дракона;
- мужскую серебряную серьгу с подвеской;
- фрагменты нескольких керамических сосудов;
- обожженную черепицу с изображением свастики – древнего буддистского символа.
В чем состоят архитектурные особенности Пор-Бажын и кто ее строил
Хотя Пор-Бажын – крепость, построенная на территории Уйгурского каганата, но выстроена она по принципам китайской архитектуры: здесь отчетливо прослеживается влияние соседнего государства – Китайской империи Тан. Об этом говорит осевая планировка сооружения и расположение строений, характерное для храмовых и дворцовых комплексов Китая. Кроме этого, здесь много характерных китайских элементов: например, цилиндрическая черепица и концевые диски. А деревянные конструкции выполнены в технике «доу-гун» – традиционных китайских потолочных балок для поддержки карнизов выступающих крыш.
Кроме этого, при возведении стен Пор-Бажын использовалась широко распространенная в Китае технология «ханту», или «хан-ту». Этот способ подразумевал сооружение деревянного каркаса, внутрь которого плотно утрамбовывались слои глины. А между этими слоями были проложены стволы лиственниц, служившие для дополнительного укрепления.
План крепости, вероятно, был разработан китайскими зодчими, а в ее строительстве принимали участие согдийцы – мастера из Согдианы, соседнего с каганатом государства, подконтрольного империи Тан и располагавшегося на территории современных Таджикистана и Узбекистана.
Почему все следы ведут к китайским соседям? Уйгурский каганат имел тесные политические и торгово-экономические связи с Китайской империей Тан: существовала договоренность о поставке лошадей в обмен на китайский шелк, стороны оказывали друг другу военную помощь и заключали династические браки. Нельзя сказать, что это был крепкий союз: армия уйгуров не раз вмешивалась во внутренние конфликты империи Тан. Исходя из собственной выгоды, уйгурские войска то поддерживали, то подавляли мятежи против правящей китайской династии. Известно, что уйгуры принимали участие в подавлении масштабного восстания Ань Лушаня в 755-763 годы, организованного против императора. В знак благодарности за эту поддержку китайская принцесса по имени Нинго была отдана в жены уйгурскому кагану Боян-чору. А сын Боян-чора – Бёгу-каган (Бого-каган), который правил с 759 по 779 годы, тоже был женат на знатной китайской принцессе по имени Шао Нинго.
В каком году была построена крепость Пор-Бажын и как эта дата связана со вспышками на Солнце
Ключевую роль в датировке сооружения в итоге сыграли те самые стволы лиственниц, что были замурованы в глиняных стенах Пор-Бажын. Сначала был использован дендрохронологический метод по датировке годичных колец древесины. В итоге дату постройки сместили на 70-е годы VIII века, то есть на период правления Бёгу-кагана, а не его отца, как предполагалось ранее.
А в 2012 году японская исследовательница Фуса Мияке со своими коллегами обнаружила интереснейшую вещь: сильные вспышки на Солнце провоцируют поток протонов, который, достигая Земли, вызывает высокое содержание радиоизотопа углерода С 14 в годичных кольцах деревьев. Мощные вспышки на Солнце бывают нечасто, что позволяет использовать их для датировки исторических событий: в руках ученых оказался удивительный инструмент, позволяющий с точностью до года определять возраст годичных колец деревьев. Это явление получило название событие Мияке, и первую аномалию высокого содержания изотопа углерода установили для 774-775 годов. По счастливому стечению обстоятельств, в стволах лиственниц из Пор-Бажын тоже нашлись следы события Мияке: анализ деревьев, проведенный российскими учеными, показал, что они были срублены летом 777 года. Эту дату и принято считать годом начала строительства Пор-Бажын, которое, по имеющимся сведениям, продолжалось два летних сезона.
Основные версии предназначения крепости Пор-Бажын
- Оборонительное сооружение. В долине Енисея была обнаружена целая серия оборонительных построек периода Уйгурского каганата. Все они были созданы для защиты от набегов енисейских кыргызов, племена которых жили к северу. И по одной из первых версий таково же было и предназначение Пор-Бажын: широкие стены высотой до 14 метров и заглубленный фундамент указывают на то, что крепость могла выдержать оборону и осаду. Но нестыковка в том, что Пор-Бажын находится вдали от линии оборонительных рубежей против енисейских кыргызов. Да и планировка крепости скорее указывает на храмовый или дворцовый комплекс, а не на военную постройку.
- Дворцовый комплекс. Существует гипотеза, что Пор-Бажын предназначался для китайской принцессы Шао Нинго, той самой, что была отдана в жены уйгурскому правителю Бёгу-кагану. Возможно, дворцовый комплекс вдали от пограничных рубежей сооружался в качестве летней резиденции для принцессы, о чем говорит изобилие китайских архитектурных особенностей, или для четы правителей Уйгурского каганата. В крепости не найдено следов системы отопления, поэтому исследователи предположили, что дворец был летним. Историки отмечают сходство архитектуры крепости Пор-Бажын с городищем Чилен-Балык: этот комплекс, расположенный в Монголии, тоже был возведен в VIII веке и использовался в качестве укрепленной ставки кагана.
- Религиозный храм. Существует и версия о религиозном предназначении Пор-Бажын. Традиционная религия древних уйгуров – тенгрианство, но также есть сведения о том, что во времена Уйгурского каганата часть уйгуров исповедовала буддизм. Однако и версия с буддийским храмом, несмотря на обилие китайских архитектурных особенностей и характерную роспись стен, тоже маловероятна: Бёгу-каган, при котором возводили Пор-Бажын, был ярым противником буддизма, приказывая уничтожать буддийские храмы на подконтрольных ему территориях. Если это и был религиозный комплекс, то не буддийский, а манихейский. В военном походе 762 года Бёгу-каган встретил манихейских жрецов, принял новую религию и привез с собой проповедников нового учения. Не вся уйгурская знать приняла внедрение манихейства в качестве официальной религии, и государственный переворот 779 года решил судьбу правителя-новатора: смерть Бёгу-кагана привела к возврату тенгрианства и как раз совпала с периодом завершения крепости Пор-Бажын. Возможно, комплекс на озере Тере-Холь должен был стать манихейским святилищем – уединенным местом для духовных практик: эта версия объясняет, почему после антиманихейского переворота его забросили. Хотя обнаруженные следы ремонта – обновление штукатурки и замазывание трещин в стенах, возникших после землетрясения, указывают на то, что комплекс еще некоторое время был обитаем, или, по крайней мере, за его состоянием следили.
Почему Пор-Бажын скоро исчезнет?
Вся эта разнообразная мозаика из артефактов, стел с письменами, датировок и запутанных политических событий периода правления Бёгу-кагана так и не сложилась в единую картину. Предназначение крепости Пор-Бажын до конца не ясно, и скорее всего, мы так и не узнаем о нем, потому что руины крепости скоро исчезнут.
Место расположения крепости Пор-Бажын – зона распространения вечной мерзлоты. И, как показали исследования 2007-2008 годов, под руинами крепости идут процессы деградации многолетнемерзлых пород. Береговая линия острова на озере Тере-Холь медленно разрушается и отступает к стенам Пор-Бажын. Если расчеты геоморфологов верны, то на разрушение берегов острова и основы под крепостью уйдет примерно 50 лет. То есть у археологов в запасе осталось около 30-35 лет на то, чтобы попытаться выяснить истинное предназначение Пор-Бажын.
Автор текста Ольга Фролова
Изображение на обложке: Пресс-служба МГУ
